Мир существует благодаря противоположным активностям у (существования) и му (несуществования). Так функционирует непостоянство

🔹 Это «я», самость, которая способна различать и понимать: «Действие непостоянства состоит из активностей у и му, жизни и смерти». Когда нет такой различающей самости, нет ни имён, ни объектов, которые можно как-то назвать. Самость, способная к различению, возникает как побочный продукт непрестанно повторяющейся активности у и му. В самой этой активности непостоянства нет никакого «я».

🔹 Состояние идеального покоя, где у и му стали единым целым и нет никакого «я», называется самадхи (zammai). Это состояние, в котором субъект сливается с объектом.

🔹 В тот момент, когда у, являющееся содержимым Ноля, начинает расширение, у на мгновение отделяется от му. Но в следующее мгновение оно вновь воссоединяется с му, и восстанавливается полное единство. Это единство, это самадхи, это существование на первом уровне. Точно также формы на втором, третьем, … десятом уровне существования выражают полное самадхи, единство субъекта и объекта.

🔹 Активность у по природе своей хочет расширяться настолько, насколько возможно, не останавливаясь, пока не достигнут край расширения. Эта крайняя широта называется «абсолютное у», абсолютная самость. Крайняя широта — это активность непостоянства, это самадхи, это ноль, в котором нет «я», нет различающего осознавания. Каждое существование — это выражение самадхи 1, 2, 3…

🔹 Самадхи, выражающее высшее переживание, называется «реальной» абсолютной самостью (shin no zettai jiko). И напротив, самадхи различных уровней существования 1, 2, 3… являются ограниченными состояниями единства и называются «временными» абсолютными самостями (kari no zettai jiko).

🔸 В буддизме тому самадхи, которое выражает реальное абсолютное, высшее переживание, даётся специальное имя — самадхи без конфликта (mujo sammai). Это состояние абсолютного покоя, где прекращается расширение, поскольку достигнута крайняя широта. Но в тот самый момент, когда прекращается расширение, начинается сжатие. Выражение абсолютной самости длится одно мгновение, и затем начинается сжатие. У и му разделяются, и снова возникает «я». Но это «я», пройдя через опыт самадхи без конфликта, получило мудрость, при которой видит всё, внешнее и внутреннее, как свои собственные переживания. Как что-то, присущее ему. Всё есть я. Нет ничего, что не является мной. Так что нет ничего, противостоящего мне. Поэтому нет и чувства конфликта. Это называется мудростью отсутствия конфликта. Это просветленная мудрость. Всё объекты, которые видит такая самость, не являются ничем иным, как ею. Это состояние, в котором самость глядит на саму себя. Тем не менее, самость глядящая на саму себя — ещё на самом деле не свободна от себя, так что процесс сжатия продолжается, пока самость больше не нуждается в том, чтобы видеть себя. Это называется «абсолютным му» (zettai mu).

🔹 Но непрестанная активность непостоянства не задерживается и на абсолютном му. В одно мгновение самадхи в точке абсолютного му прерывается действием расширения у. И снова возникает самость. Эта самость получила понимание того, что она является нулём, и её глубоко потрясло исчезновение Неба и Земли.

🔹 Настоящее просветление включает в себя оба этих просветления, когда вы становитесь такой всеохватной самостью, чья мудрость знает и абсолютное у, и абсолютное му.

🔸 Просветление, таким образом, это обладание двумя типами мудрости: одна личностно смотрит на всё как на себя, а другая безлично смотрит на себя как на Ноль.